Porta els cabells greixosos, però el cel de nectarina podrida que es presenta darrere seu, juga amb els pocs daurats visibles del seu cabell. "Pregunta per mi a l'embaixada!"
dimecres, 31 d’octubre del 2007
* (Eva)
Porta els cabells greixosos, però el cel de nectarina podrida que es presenta darrere seu, juga amb els pocs daurats visibles del seu cabell. "Pregunta per mi a l'embaixada!"
Exhortacions
Amb perill de la meva pròpia vida, he dit. No es dóna aquí cap col·lisió de deures, com es podria creure. La meva conservació està condicionada per la de l’altre, la de l’altre per la meva. Ambdós són totalment idèntiques, del mateix valor, per la mateixa raó. No és la meva intenció que una es perdi, sinó que ambdues es conservin. Si no obstant, un o els dos moren, jo no sóc qui ha de respondre per això, jo he complert amb la meva obligació.
És una escapatòria inútil, invocar el deure de l’autoconservació quan l’altre està en perill: en tal cosa el deure es perd. Traduït correctament, aquesta forma de parlar diu això: volem salvar a l’altre si en això nosaltres mateixos estem segurs. Això seria, sense dubtes, quelcom gran! No voler salvar però una vida humana també en el cas en el què això pogués passar sense perill per nosaltres mateixos, seria un homicidi manifest. A més, en contra del què alguns moralistes pensen, aquí no s’ha de calcular primer quina de les dues vides té més valor, la conservació de qui és més important. Davant la llei moral, totes les vides humanes tenen el mateix valor; tant aviat com una esta en perill, totes les demés, sigui de qui sigui, ja no continuen tenint el dret d’estar segures fins que aquella sigui salvada. És una frase correcta, gran i adequada per complet a la disposició de l’ànim moral, la que digué el difunt duc Leopold: aquí es tracta de vides humanes, en què sóc jo més que vosaltres? [J.G. Fichte, Ètica]
dissabte, 27 d’octubre del 2007
Retrats: Els amics
divendres, 26 d’octubre del 2007
De llumins i trencaclosques.
Quan vaig iniciar la meva crítica a L’Ofici de Viure, vaig sostenir com a paral·lel a comparar, El cafè de la república, assenyalant la meva visió d’un savoir faire tan radiofònic com intel·lectual present en la tasca de Joan Barril i els seus col·laboradors al contrari del què passa amb l’altre programa en qüestió. Amb més motiu, aquest paral·lelisme el vaig assenyalar aquí i a la meva col·laboració amb L’Ull de poll. No sé fins quin punt puc ara tenir credibilitat, doncs si en dono a quelcom que trontolla, també trontolla la credibilitat de qui la donà al programa. Perquè ahir vaig sentir quelcom que em va marejar, que em va desencaixar, com quan de petit en un espai prou ample comences a rodar i a rodar, girant dret sobre el teu propi eix, per una vegada haver parat i veure el mareig que desencaixa la teva realitat visual.
Ja és noticia i és cartell de Brodway, l’incident de la jove d’origen equatorià agredida als Ferrocarrils de la Generalitat. Les diverses teories sobre conducta, algunes molt encertades, d’altres immundes, que han arribat a explotar-se arran d’aquest fet han estat moltes. Masses. Però la que menys he entès, la que no puc treure’m del cap per molt que sigui el meu propòsit, és la formulada ahir vint- i- cinc d’octubre al Cafè de la república. Discutint amb un convidat sobre l’afer, Barril convidava a la següent reflexió (sense voluntat de cita textual): “En l’assassinat de Kennedy, sense excusar res, algú sí podia al·legar quelcom, el comunisme, escolti, no, és que jo encara crec en Cuba i és un perill, etc. Però ara no hi ha voluntat d’al·legar res, és la brutalitat humana sense més”. En cap moment pretenc assegurar que el to de Barril anés per la carretera de la justificació de l’assassinat del president dels Estats Units del moment, però la perspectiva que permet atorgar nom a un acte sí em resulta preocupant. No era brutalitat humana el primer cas? Entenc perfectament el comentari, és sorprenent el fet de la violència gratuïta, la que ja no es molesta ni a elaborar una excusa dolenta per motivar-se el fi que justifica el seu acte. Però l’altre fet no és brutalitat humana? Matar justificadament, ja no diríem amb pretexts bons o dolents darrere, sinó amb una justificació imperiosa i necessària, gairebé una obligació legal; no és també brutalitat humana?
Si l’individu que aguanta impassible la retenció de la por, seient al costat d’on tot succeeix, s’hagués atrevit a estomacar l’agressor de la noia, de forma totalment justificada, no seria això brutalitat humana?. Si baixés Déu i ens anunciés que Satanàs és en un dels homes, i que s’ha de matar-lo per poder salvar tota la humanitat, estant dita mort totalment justificada, això no seria també brutalitat humana? Floreix més potser la seguretat en un fet com en l’altre? La justificació atorga amb toga i distinció cum laude més dignitat a un acte que a l’altre? Un nen retallant les peces a la seva conveniència creiem que ha resolt realment el trencaclosques?
Potser no, però sengum creient que amb la seguretat podem fer el mateix. Creiem que la seguretat -i em refereixo tant a la seguretat física com a la seguretat de la consciència de no sentir remordiments quan s’ataca algú- la podrem encendre, fer-la arribar a nosaltres, com aquell qui encén el llumí: fregant l’atac amb una base de pretexts, així si l’atac es torna del color dels pretexts, és a dir, s’equiparen en importància (una justificació que sigui tant imperiosa com la gravetat de l’atac), ja estarà justificat dit atac. Creient que la seguretat la podrem fer venir com aquell qui llima un trencaclosques obligant les peces a encaixar, depurant el seu significat, la seva forma, depurant els medis per arribar a ella, independentment d’un fet que no es pot obviar: brutalitat humana és tant un dels fets descrits com l’altre. Creiem que es pot estar més segur valorant com menys brutal un fet que l’altre i romanent al seu costat, quan l‘únic que fa la seguretat així és córrer el perill de d’entomar una patada com la de l’agressor dels ferrocarrils, o la de cremar-se com el cap del llumí encès, com crema la frase de Barril encara al meu cap, com segueix cremant Catalunya Ràdio per la seva gran quantitat de desencerts i despropòsits. La Brutalitat humana no entén de llumins, ni de trencaclosques resolts a qualsevol preu. La seguretat tampoc.
Després em fotografiaràs i m’intentaràs
convèncer que és un jersei de llana,
t’acaronaràs amb el teixit dur i aspre
com si fos tendre i moldejable, fregant-hi
la galta i fent petits gemecs de benestar
i comoditat mentre m’agafes de bracet.
Jo m’ho creuré tot, definitivament,
i amb un petit i verinós cop de genoll
a la cama, em faràs descendre i jeure al terra.
Marxes. Vergonyós.
Tota la cambra s’omplirà de vergonya.
T’estimo com el primer dia.
*
Avís
dimecres, 24 d’octubre del 2007
Exhortacions
dimarts, 23 d’octubre del 2007
Retrats: Jimmy
diumenge, 21 d’octubre del 2007
Fa esgarrifar
dissabte, 20 d’octubre del 2007
*
dimecres, 17 d’octubre del 2007
Exhortacions
Exhortacions
Per un art despietat?
Paul Virilio, l’Art despietat
La cita és molt reveladora d’un aspecte que toca de ple en el debat de l’art contemporani des dels seus inicis (posem els que posem) fins avui dia: La defensa de la llibertat en l’art ho justifica tot? Hi ha algun límit (“ètic” per la temàtica que ens interessa a nosaltres) que es pugui establir a allò que ha de ser exhibit en els espais artístics?
L’inici amb el qual Virilio posa en joc les seves cartes vers dita polèmica nodriran bona part del seu desenvolupament: En una entrevista inèdita amb Françoise Rouan, Jacqueline Lichtenstein declarava: "Quan vaig visitar el Museu d’Auschwitz, vaig veure, a les seves vitrines, imatges d’art contemporani, i això em resultà absolutament aterrador. Davant d’aquestes vitrines amb maletes, pròtesis o joguines infantils, no em sentia espantada, no vaig sentir temor, com quan vaig caminar pel camp de concentració; no, en el museu vaig tenir la sensació sobtada d’estar en un museu d’art contemporani. Vaig reprendre el que em pensava dient-me: “Van guanyar!”. Van guanyar perquè va

D’aquest fragment adjuntat cal extreure’n uns punts fonamentals. Un, ja previsible, és el de l’afirmació d’una similitud entre la recreació dels successos ocorreguts en el famós camp de concentració i una exhibició d’art contemporani. D’aquí en podem extreure severes qüestions. Fins quin punt ha arribat la inquietud estètica, com per a utilitzar un material que s’aboca totalment a la recreació d’allò que és mort, violència i crueltat, per tal d’arribar a fer-ne ni que sigui un muntatge? No parlem encara de la utilització de dits continguts per format “art”, sinó del simple fet d’un “afebliment” de la resistència que la sensibilitat social oposava a dits continguts, i que no facilitava ni permetia el contacte directe amb ells. I podem pensar tant en el pudor de la representació tràgica grega, que es negava a posar en escena ni assassinats ni fets que comportessin la visualització de fets excessivament violents, com en les més simples normes de censura visual d’imatges pròpies d’un Reality Show o d’un informatiu de les 3 del migdia.
El Museu Estatal Auschwitz-Birkenau pretén ser en primer lloc un homenatge a les víctimes de l’holocaust Nazi, i seguidament un punt de retrobament per l’educació i la recuperació de la memòria històrica. Però de quina manera? Si no estem davant d’una voluntat lúdica en el tractament d’uns continguts tant “seriosos”, sinó davant d’una simple voluntat de “Mostració”, com ha pogut aquesta anar fent-se més pròxima, anar incorporant, dits elements xocants per la sensibilitat? Com han arribat els límits de la sensibilitat estètica a eixamplar-se de tal manera ? Com diu Virilio, "Si humanitzar-se és universalitzar-se interiorment, l’universalisme de l’exterminació dels cossos com el de l’ambient, des d’Auschwitz fins a Chernobil, no ha aconseguit potser deshumanitzar l’exterior en nosaltres?"[3]. Tal eixamplament dels límits de la nostra sensibilitat vers continguts impactants, no està trastornant els nostres punts de referència ètics, i per tant estètics (o viceversa, doncs hi ha una doble implicació)? "La intel·ligència de la representació deixa pas llavors a la perplexitat d’una presencia, no només insòlita- con en l’època del surrealisme- sinó insultant per l’esperit"[4] com diu el francès.
“Afebliment” dèiem, d’una resistència a continguts que “fereixin la sensibilitat”. Efectivament, no parlem encara de la realització voluntària a partir de materials sensiblement compromesos, d’una obra lúdica o artística, sinó simplement del fet que poc a poc dits materials van introduint-se com a corrents dins el nostre medi de percepció diari. Cada vegada més suportem el xoc d’imatges que ja avui dia contínuament ens assatjen amb recreacions -filmades del directe, o per si no en tenim prou, realitzades amb l’excusa d’oferir una “recreació hipotètica dels fets”, que ajudi a l’espectador a imaginar com degué d’esdevenir l’assumpte- d’assassinats conjugals; violència de gènere; explosions i derrocaments d’edificis amb habitants en l’interior; Steven Seagal clavant en el lloc més inhòspit ( i impactant) un ganivet que talla immediatament la vida al suposat terrorista etc. Tal com expressa Ignacio Ramonet a La Tiranía de la comunicación: "Aquesta concepció de la informació condueix a una maliciosa fascinació per les imatges en viu d’escènes violentes i crims sagnants. Aquesta demanda incrementa l’oferiment de documentals falsos, de reconstruccions i manipulacions diverses"[6].
I si la percepció visual diària no es conforma amb mostrar les ferides més descarnades i violentes, sinó que també vol ser-ne el ganivet? Després de la Gran Guerra, on tot l’horror i les ferides que l’expressionisme alemany ja venia prefigurant tota la violència i crueltat que la societat del canvi de segle venia amagant, si ja la Nova Objectivitat venia mostrant les “ferides” de forma grotesca i en certs punts cruel, no és el relleu pres més endavant per l’Accionisme vienès, Schwarzkogler, l’apologia del dadaisme

"Al mirar aquesta pintura alemanya que, naturalment, representa la sensibilitat actual d’Alemanya, em sento espantat. Els antics van inventar i representar el món dels bruixots, però el món de l’Odi és una invenció moderna, la invenció d’Alemanya exposada sobre les teles. Al costat dels caps humans- o més aviat inhumans- d’una humanitat plena de saquejos, els dimonis dels quadres gòtics són cosa de canalla. Caps furiosos, assassins, demoníacs, i no a la manera antiga, sinó a la moderna: científica, gasos asfixiants. Volien tallar sobre carn fresca els alemanys del demà[7]." Citant aquest fragment corresponent al diari de René Gimpel en 1925, Virilio demostra la percepció fatal del caràcter de les obres d’un Kokoschka, un Nolde o de l’escultor Lehmbruck assenyalant que no hi hagué mai ni art antic ni art modern o contemporani, sinó que l’artista antic ens formà, mentre que el contemporani forma la generació següent. Des d’aquest punt de vista, l’incipient horror que amaguen les obres protagonistes dels primers decennis artístics del segle XX a Alemanya, podrien haver estat les encarregades de formar la percepció dels següents graus dins l’escala ascendent, que al llarg del segle XX, ha introduït allò despietat en l’art . Ja no només dins l’àmbit artístic, Sigfried Kracauer notava el trontollar violent, poruc i perillós amb el qual les arrels socials del poble alemany des de principis de segle, portava irremeiablement al tercer Reich i a la Guerra; reflectint-se perfectament en la producció cinematogràfica (recordem, també “expressionista”). Tal com diria Adorno "La Barbàrie persisteix mentre perdurin en allò essencial les condicions que van fer madurar aquella recaiguda[8]"
“Estem a favor de la Guerra, la vida ha de doldre”[9] Manlleva Virilio de Richard Huelsenbech, un dels fundadors del Dadaisme a Berlín en 1918, durant una conferencia sobre les noves tendències de l’art. “La Guerra com higiene del món”, que manifestava el manifest futurista de 1909 o l’encara previ "Simplifiqueu-vos la vida: moriu!" de Nietzsche, suposaven un obrir les portes de forma rotunda a la fascinació pel corrent més violent i descontrolat d’un món social que s’abocava, amb l’intent d’ ”assassinar” la cultura burgesa fusionat amb un avenç imparable de la industrialització i un esperit positivista de sotarrel, a les Grans Guerres, a la plasmació real d’aquelles consignes.
Fascinació. És aquesta la clau? És el pas de la percepció visual a la “fascinació visual” el que marca aquest trencament amb un mode de representació “naïf”, “amable”, fins el punt en què aquest, com relata Virilio a la cita amb la que obríem aquest capítol, pot ser acusat d’academicisme? Si és així, quin va ser el punt de ruptura ? Goya, el Romanticisme, Karl Rosenkranz i la seva Estètica de la lletjor (1854)? Però parlem del problema des d’una perspectiva que ens toqui de més a prop en quant a cronologia. Quina és la fina línia que separa la “fascinació” per la cruesa i l’espant de les figures burgeses alemanyes dels estils pictòrics esmentats a l’anterior paràgraf i la declaració de Guy Debord (en 1952, a propòsit del seu Film sans images) en la qual expressa que vol matar el cinema “perquè era més fácil que matar un vianant[10]”?
Certa experiència m’espantà molt: llegia jo durant unes vacances al llac de Constanza un diari en el qual es comentava una peça de teatre de Sartre, Morts sense sepultura, que conté les coses més terribles. Al crític l’obra li resultà d’allò més desagradable. Però ell no explicava el seu malestar per l’horror de la cosa, que és l’horror del nostre món, sinó que invertia d’aquesta manera la situació: davant una actitud com la de Sartre, qui s’ocupà de l’assumpte, difícilment – procuro ser fidel a les seves paraules- tindríem consciència de quelcom superior, és a dir que no podríem reconèixer l’absurd de l’horror. En una paraula: amb el seu noble discurs existencial el crític pretenia evitar la confrontació amb l’horror. En això recau, en part, el perill que el terror es repeteixi: que no se’l deixa apoderar de nosaltres mateixos, i si algú vol esmentar-lo ni que sigui, se l’aparta amb violència, com si el culpable fos ell per la seva acidesa, i no els autors del crim[11].
Adorno és en aquest sentit un dels defensors del dolor com a mesura per despertar la consciència. Qualsevol exhortació a una concepció lúdica i despreocupada de la pràctica cultural és vista com un perill de congelació de l’autonomia de l’individu, que pot caure en qualsevol moment sota les urpes dels sistemes de producció i massificació del món capitalista modern i les seves formes del col·lectiu. En molts moments sembla Adorno exhortar-nos vers un cara a cara amb les poètiques mostradores de l’horror i el sofriment. Ens ofereix la negativa a l’amabilitat i per tant a aquell “art amable”, “pietós” pel qual es preguntava Virilio. No podem tampoc establir que Adorno estigui a favor d’aquest “exhibicionisme” de l’estètica extrema –segueix escèptic davant l’herència Nazi en la nostra mirada- posicionant-se però, davant l’experiència del dolor i la “dissonància” a favor d’ella, com a element bàsic per tal de conservar l’autonomia davant els mecanismes pèrfids de l’estructura social contemporània, on el subjectes està en permanent perill de ser reduït a mercaderia, fet que veurem amb més claredat quan examinem l’estudi d’Adorno sobre l’atonalisme musical del segleXX.
Nossack explica com, al tornar a Hamburg uns dies després de l’atac, veié una dona en una casa "que s’alçava sola i intacta emmig del desert de ferralla", estava netejant les finestres. "Crèiem veure una boja- escriu, i segueix-: El mateix passà quan nosaltres, els nens, vam veure netejar un jardí davanter. Era tant incomprensible que els hi ho vam explicar als demés com si fos un miracle. I un dia arribem a un barri perifèric i totalment intacte. La gent seia al balcó i prenia cafè. Era com una pel·lícula, realment impossible." L’estranyesa de Nossacck es deu a que, com ha d’adoptar el punt de vista de persona afectada, s’enfronta amb una falta de sensibilitat moral que arriba a l’inhumà.[12]
Sebald valora com a horrorós el tractament de la situació com a plasmació artística, literària, dels excessius bombardejos de les forces aliades sobre ciutats alemanyes a la II Guerra Mundial, el seu caràcter exagerat, destructor i les dificultats que l’actitud alemanya posa respecte cert revisionisme en l’assumpte. Tal com assenyala Sebald en referència al paràgraf adjuntat, no s’espera d’una colònia d’insectes que, davant la destrucció d’una construcció veïna, es quedi paralitzada de dolor. Però sí que és d’esperar una suposada empatia vers el comportament humà. Sebald exposa molt brillantment com la passivitat i l’acostumar-se a l’espectacle esfereïdor de les imatges, al llarg de convertir-se aquests en rutina, porta a un estat d’estratègia, estratègia per intentar acomodar aquest espectacle a la consideració del què és “corrent”, “normal” al dia a dia.
En aquest sentit, el manteniment de l’ordre petitburgès del cafè de sobretaula als balcons d’Hamburg a finals de juliol de 1943 té quelcom d’espantosament absurd i escandalós, com succeeix amb els animals de Grandville, vestits de persones i armats amb coberts, menjant-se als seus congèneres. Per altra part, la rutina que s’imposa per damunt dels aconteixements catastròfics, des de preparar un pastisset pel cafè de sobretaula fins mantenir els rituals culturals més elevats, és el mitjà més eficaç per conservar l’anomenat « bon judici »[13]
Les imatges més delicades s’exposen literàriament (L’anàlisi del tractament literari als bombardejos de ciutats alemanyes és la part més important de Sobre la història natural de la destrucció), podent-t’ho valorar positivament com un acte de constant atenció. L’encarament vers l’horror com una exigència ètica contra l’oblit, contra l’oblit de la barbàrie que produiria oblidar també les circumstàncies que la van fer possible, corrent el perill de tornar a caure en el mateix error. Però la seva valoració negativa segueix en peu, sobrepassant els límits de la seguretat d’estar davant quelcom que no ofereix res vergonyós a la dignitat de l’experiència sensible. Segueix, s’accepti el paper útil d’un art certament cruel, un frec a frec entre ètica i estètica.
El segle XX, lluny de voler acceptar un imperatiu categòric feixuc i compromès dia rere dia, hora rere hora, tira el llençol blanc d’aquell qui es sap amb les mans netes gràcies a una actitud ètica impecable, perquè colpegi durament la paret i hi aparegui la incorrecta sang de la performance i els incorrectes tolls de pintura volcats amb ràbia de l’action painting. De la Crítica de la raó pràctica o la Biblia es passa al Tractatus de Wittgenstein, "6. 421- Ethik und Aestethik sind eins"[14] (Ètica i Estètica són el mateix). Totes les sentencies significants són iguals, no n’hi ha cap tipus que siguin específiques que denotin valor. Com declara l’austríac, el sentit del món ha de romandre fora del món. Al món tot és com és i succeeix com succeeix, és a dir, en ell no existeixen valors, i si existissin, no tindrien valor. L’intent de combatre les limitacions que un seguit de preceptes morals posen a la capacitat de representació, ha estat un dels protagonistes de la cultura contemporània. Desfent els lligams d’unes obligacions que es basaven en la responsabilitat radical i el rebuig de l’hedonisme, desfent els lligams amb els condicionaments ètics obtusos es creia poder arribar a un estat de major llibertat tant social com estètica. Però aquesta llibertat esperada passa a convertir-se en la pregunta de per què és possible un poema després d’Auschwitz (quan Adorno, en una de les seves mítiques sentències negava dita possibilitat). Per què aquella llibertat total tan anhelada ens ha portat a l'era de la por i l'escàndol globalitzats.
[2] Ibid. Pàg. 48
[3] Ibid.
[4] Ibid. Pàg. 56
[5] Ibid. Pag. 51
[6] Ramonet, I.; La tiranía de la Comunicación, Debate, Madrid, 2000, pàg. 109- 110
[7]Virilio, op. Cit. Pàg. 53
[8] Adorno, Consignes, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1973, pàg. 61
diumenge, 14 d’octubre del 2007
*
L'ofici de viure? II
dissabte, 13 d’octubre del 2007
El mirador - Genialitat i llums d'espectacle
El major feixista que existí al món. Així fou definit Chaplin pels situacionistes. A principis dels anys cinquanta del segle passat, Debord, Chtcheglov i companyia rebenten un acte d'homenatge al gran director, actor i guionista; interpretant com a sentimentalisme humanitari barat la seva obra, i per tant, fet per convertir l'exercici poètic en mercaderia preparada per ser consumit al mercat burgès. La ignorància i efervescència d'hormones, que és del què es tracta el comunisme (des del Maig del '68 fins les inmundes trobades de les JERC), no poden sinó banyar-se en la barreja de vòmit, recança i cinisme que en un líquid espès i fastigós els cobreix per damunt les celles, impossibilitant la visió de la genialitat en persona, la genialitat marcada per allò que és natural i que no té trampa. Stockhausen, després de la pluja d'acer d'aquell ja llunyà 11-S, digué que el succés d'aquell dia era "l'obra d'art de dimensions més grans mai vista". Cert és, que aquell dia, vam canviar el mirador per la televisió tots nosaltres, com si d'un aconteixement digne de contemplació es tractés, ens agradi reconéixer-ho o no. J. Lichtenstein, després de veure el museu en honor de les víctimes d'Auschwitz, va dir, respecte el nazisme: "Van guanyar! Van guanyar! Van guanyar perquè han aconseguit que els signes d'identitat de les seves pràctiques segueixin en la nostra manera de veure", al considerar que aquell museu semblava més un museu d'art contemporani que no un tribut a les víctimes. No serà pas feixista el que despreciem aquella estètica innocent i genial, per aclamar tot allò excessiu, morbós i trontollador? Gràcies al discurs final del Gran Dictador (1940) els Estats Units van decidir planejar el desembarcament de Normandia més aviat del què haguéssin planejat, fet que va permetre que Stalingrad no caigués i que la balança bèl·lica s'equilibres en favor dels aliats. Feixista, que no vol dir altra cosa que imbècil, és la postmodernitat que ataca sempre allò elevat, allò digne, allò genial. Com genial és seguir mirant encantats l'escena que ens van regalar Charles Chaplin i Buster Keaton a Llums d'espectacle (1952), la famosa Candilejas, pel·lícula que representa la mort de Charlot - tot i que Chaplin seguiria fent un parell de films més- en escena, la mort de qui ajudà a matar el nazisme, la mort de la genialitat.
divendres, 12 d’octubre del 2007
L'Ofici de viure?

La perla que ens regala des de fa temps és "l'Ofici de viure". Un cúmul de despropòsits els quals es segueixen cada dia de vuit a nou del vespre, horari amb major despropòsit, doncs tot seguit arriba l'única columna que segueix, com les d'Heracles, marcant un límit entre el que és habitable i el que no, el que és radiable i el que no ho hauria de ser mai. A més és la columna que encara ha de suportar, junt amb la que representa Puyal ens les retransmissions esportives, tot el pes d'una emisora en total decadència. Em refereixo al "Cafè de la república". Tal com en les audiencies dels convits en recintes monàrquics, quan la monarquia era Monarquia, es presentava l'actuació del bufó de la cort per tal de fer risible i ridícules unes actituds que es sabien ja de per sí risibles i ridícules, abans d'un discurs o de la confirmació de la presencia reial davant els convidats, només així es pot plantejar la disposició d'un programa tan mediocre.
Mediocre per tenir a aquesta excusa- desgraciats que és la psicòloga Cristina Llagostera, qui de la seva boca apareixen (apel·lant al seu judici com si d'una opinió amb rigor científic pogués esperar-se d'un psicòleg) les defenses i explicacions de les actituds més detestables i moribundes, amb intent -fallit- de seriositat, fetes segurament des de i per l'esperit de la dona moderna que fa fitness al gimnàs de 10 a 14 del migdia, relegant la responsabilitat d'anar a comprar i a buscar els seus fills a escola a la "chacha", quan no prefereix pagar un plus perquè els nens mengin al centre escolar un catering qualsevol. L'encefalograma pla que deu procurar dita dona per la seva vida també deu ser el que desitja la col·laboradora del programa pels seus pacients. Doncs com podria sinó un psicòleg, en 3era persona, intentar esbrinar els continguts mentals, fets que només poden viure's en 1era persona? Pregunta que ni tan sols es deu qüestionar la guionista (perquè el més fort és que tanta miseria humana no ha sorgit d'una espontaneïtat mal fermentada, sinó que a més ha estat preparada) Elisabet Pedrosa, qui comparteix amb Hernández el mèrit de guanyar-se a pols un lloc a la història junt amb Pinochet o Stalin com a criminals contra la humanitat, si el pensament fos tan valorat com la carn que es podreix en camps de concentració o sales de tortura.
Camps de concentració o sales de tortura, perquè en això és el que es converteix l'estudi de grabació on es comet el genocidi de "l'Ofici de viure". L'última víctima per la qual he plorat ha estat El perfeccionisme (tema que ocupà el programa de dijous dia 11 d'quest mes), el qual es feu pujar a la palestra per tal de reduir-lo a patologia, a incapacitat de relaxar-se, a dèria i mania, a signe de no saber viure. Tot allò que va significar alguna cosa important, tot allò que va definir l'esperit de la mitologia dels valors que sempre ha mantingut l'imaginari d'Europa, l'auto-superació, el no descansar fins trobar el que un busca, l'esforç, l'arribar cada vegada més i més amunt; tot, va ser executat. La mitologia grega, Plató, els cants medievals, l'amor cortès, Hölderlin ("anem a buscar allò que ens pertoca/ per molt lluny que estigui" que cantava el poeta), l'idealisme, els herois, tot va ser guillotinat. Guillotinat en favor de quelcom anomenat "creixement personal, psicologia positiva i nova espiritualitat". O el que és el mateix: elogi de la ganduleria, fugir dels problemes i les situacions tenses i apologia de la despreocupació. Hedonisme i aquell despreciable "evangeli de l'alegria de viure", tal com el despreciava Adorno. En un moment posar el llistó alt en quant a l'amor era sinònim de preocupació innecessària i idealitzar a la persona que un estima era sinònim d'infantilisme i error. Ser exigent en quant als valors era sinònim de caure en despotisme i sotmetre a pautes massa estrictes als demés. Ser perfeccionista moralment era equiparat a ser perfeccionista en quant a imatge, de tal forma que Casaldàliga podria haver estat al mateix grau que una obsessa del seu cos ja que s'entenia per perfeccionisme coses que no tenien res a veure. Tant sols un dels col·laboradors va declarar-se a favor del perfeccionisme matisant la seva concepció al respecte, i sento de veritat no recordar el seu nom per fer-li justícia. Justícia perquè només una escletxa de llum era suficient per ser elogiada entre tanta perfídia: temes com "Com aprimar-se pensant diferent" -08/10/2007- (mira la dona a la bicicleta estàtica al DIR!); "Com evitar les preocupacions" -21/09/07-, "Com ser feliç com el meu gos" - 27/09/2007- o "L'art de transformar la vida amb Alejandro Jodorowski", un dels farsants d'autoajuda i màgia per desesperats que busquen en relacions misterioses les que no poden complir èticament en el seu dia a dia; mostren quin és el grau de decadència del programa i de Catalunya Ràdio. Però què es pot esperar d'un director, l'Hernández, qui publica un llibre que ja es diu "Mandra" (2002)? Amb això ja paga.
Ofici? Quin ofici de viure? En l'actual postmodernitat, de la qual aquest nefast programa n'és un signe d'identitat ben definitori; els oficis han mort, i la filosofia de vida que es dóna és la mediocre que comprem al supermercat, on tot ja es comercialitza mastegat; l'envasada en pots de Garnier, Cidacos o Fairy. Faig una crida per intentar alimentar el merescut despreci que hauria de tenir aquest insult a la noblesa, a l'esperit elevat, al sapere aude kantià, a l'amor platònic, a l'auto-superació, a l'ansietat i la desesperació de les situacions difícils, dels problemes humans més profunds: tal com exposà Kierkegaard, la desesperació és el pitjor mal de l'home, però alhora és el seu millor mestre. I tu què vols, viure un Rei Lear o un pròleg de Corin Tellado? Viure "el descens als inferns que prepara el camí a l'apoteosi" (Kant, Metafísica dels costums) o l'hedonisme refinat -de desesperació amagada- del lector de Bucay que fuma Gold Coast; de la dona que crema al DIR el greix del Confit de Canard de segona categoria ,que el seu amant francès que ha conegut al Happy yoga li regala d'amagades mentre no s'ocupa dels seus problemes; de la psicòloga d'encefalograma pla? Ah sí, i de Lara Revilla.
dijous, 11 d’octubre del 2007
Parmènides III
Vet aquí el canviar.
dimecres, 10 d’octubre del 2007
*
Parmènides II
dimarts, 9 d’octubre del 2007
Parmènides I
Avís
diumenge, 7 d’octubre del 2007
Goethe
dissabte, 6 d’octubre del 2007
El mirador - The reflecting pool
Precisament per aquest motiu inaugurem aquest espai amb un video molt especial. El de Bill Viola (1951, Nova York), The reflecting pool (1977- 79), no només per ser una de les grans creacions de l'autor artístic en video més imaginari, estimulant, misteriós i decent (demanar-li decència a l'art contemporani ja és molt) del segle XX- XXI; sinó perquè simbolitza perfectament aquesta visió que desitja qualsevol persona atrapada en un mirador: la de saltar sense perdre-hi la vida. La de violar el límit que separa mar, muntanya, ciutat o edifici de l'observador qui s'ha de reprimir a no fer-ho. The reflecting pool simbolitza, per nosaltres, tot això.
divendres, 5 d’octubre del 2007
Llars
la que res en ella reposa per tal de no estorbar
els cops, els punys i tot l’avenç de l’ira que
es pot veure des de la finestra de la cantonada.
Fora tot és vertical, angular i és crit.
Tots els carreus agafen i tiren fort
de la màniga on els desfils guaririen
les llars trencades de portes caient al terra.
Aquestes són les meves portes caient al terra,
aquestes són les meves mans i aquestes són
les meves joguines que en bes suporten la gleva.
La foscor fa mal quan és guardada i reclosa
en familia, tot un sol que brilla en marbre blanc
que sempre deixa a les mans un Bol d’Armènia
marques d’un cremor que des de petit s’ha anat amagant
Afluixant
No hi ha suficient enveja. Vaig pensar. No hi ha suficient enveja i per desgràcia no hi ha tampoc cap sistema, o almenys algun que jo conegui, que incrementi l’enveja dels nostres amics, perduts o conservats, oblidats o mantinguts, escupits o en primera línia de la pantalla d’accés ràpid a trucades del telèfon mòbil. M’és igual, però no hi ha forma d’incrementar la seva enveja. La vull, m’és necesaria. El mirar-me amb ulls de lli còmode i familiar mentre l’iris amaga el llimador d’ungles. El viratge forçat com un cop de volant que representi el tracte favorable d’ahir amb les seves respostes seques d’avui. Ho vull, m’ és necessari. Però arriba la nit i m’arriba ella amb un vestit de dormir blanc que li arriba fins els turmells, recreant amb els filatges que s’escapen de la tela els tirabuixons del seu cabell. Tanco la porta després d’arribar a casa de treballar i em trobo amb això. Què hauria de fer? Tota la violència rellisca sobre un tobogan i cau avall i avall. Ja no m’és possible redimir-te, ni respondre’t res intel·ligent, ni que sigui per sortir del pas, tant quan em preguntes que on he estat fins tant tard, com quan em preguntes que perquè mai escric a partir de nosaltres dos res tan profund com Les nits blanques de Dostoievski.
Perquè no hi ha enveja a Les nits blanques. És massa eteri. Massa transparent. I jo vull enveja estimada. Vull enveja. I la vull treure d’on sigui. És això el que et mereixes? No ho sé. Mereixes menjar, com el bon antimonàrquic després de sortir a cremar fotografies. Mereixes dormir bé, com el funcionari comunista que vetlla tota una nit amb una taula plena d’informes. Mereixes tot el que és Ioga, Tai- chi, un caminar com si haguessis tingut sexe tota la nit. Però jo vull enveja, una enveja daurada i brillant que encegui a qui sigui, com tota la tradició barroca i modernista, pomposa i religiosa. Enveja reflexada en or i daurats diversos. Vull enveja, enveja occidental. Enveja de qui voler anar a més i a més. De qui no vol parar. Acabar amb una cosa i començar amb una altra. Mai parar, mai parar. És això el coneixement, mai parar i mai parar, i no deixar res fora. Un voler-ho abastar-ho tot, i què desperta aquell qui ho posseeix tot? Enveja. Enveja. És l’Enveja occidental, la d’Ètica aplanant, imparable, incorruptible: Kant i la Crítica de la raó pràctica, que és el mateix “Je suis incorruptible”. La guillotina que acaba matant. Occident és enveja, voracitat d’abastar-ho tot, ansietat i guillotina. El voler i voler i voler. I qui ho aconsegueix tot què desperta? Enveja. És Plató i la voluntat de què tot fos perfecte, que desperta una concepció de l’amor perfecte, massa elevat (que qui el pot suportar?), que porta a un Marsilio Ficino al segle XV amb l’elevació última de tot allò que és pur. Voracitat i aspiració a l’infinit. Què desperta tanta voracitat? Enveja. Occident com a cultura cultivada a partir de l’enveja, del no deixar-se anar. I jo que no em puc deixar anar arribo a casa, et trobo a mig vestir i no sé que dir-te. Després ja havíem d’arribar a l’últim idealisme. Idealisme idealisme i idealisme. Com el que preconitza la frase que empara aquest blog. Fichte i el mai parar. Actuar, actuar i actuar. I quan pararem! Quan? Sempre havent d’anar cap dalt, sempre amb un esforç immens. I quan el descans? Quan la desaparició de la tensió? Quan el dubte angoixant de Segismundo que no sap si viu en un somni o a la realitat? Quan la desaparició de l’esperança, de la fe religiosa, que ens fa viure en la incertesa, en l’ansietat d’un voler voraç (valgui la redundància) que desperta enveja i més enveja.
Ara poc a poc ens anem alliberant. Per sort. Ara potser el ioga em pot desfer de tota l’enveja. No intentar mirar més enllà. Arribem i ens abracem tots, saps? És tan recomfortant! Noto com la tensió s’esfuma. La tranquil·litat ens empara i ens recloem en una pau que no coneixia. Que no coneixia perquè encara vivia a Occident. Vivia en l’enveja La enveja de l’esperit occidental, de l’idealisme moral i científic sempre present, de la tradició sempre pesant a base de tabús i responsabilitats. Del sempre haver d’anar d’un lloc a l’altre. Sempre portats per un tarannà elevat que ens porti a les més grans fites. Del controlar-ho tot tal com la física de Newton i la calculabilitat de Leibniz. La calculabilitat de Leibniz! Allò realment real és allò que pot ser calculat, que pot ser reduït a anàlisi racional: per tant que pot ser dominat. Aquest és l’esperit occidental! I després el senyor Fichte, on una vegada ja s’ha dominat allò extern al propi Jo, s’ha de seguir avançant, i així actuant una i una altra vegada de la mateixa manera! Autosuperació? Sí, pel domini! Dominar, i dominar i dominar. I què desperta aquell qui tant abasta? Aquell qui tant domina? Enveja. Però per sort tot això va afluixant. El Zen, el transformar-se, el fluir com l’aigua. Ja no hi ha personalitat irreductible, sempre sencera, sempre de ferro; ja no hi ha pànic a l’error, al remordiment, al fallar o al cedir un privilegi al cos, al mandrejar una mica. Poc a poc això es va afluixant. Kafka va afluixant. La culpa va afluixant. Tot a tot arreu, i tot per tots; Orientalisme, platja, tranquil·litat, sexe i alliberació. Sí, vulgui o no es vulgui, Kafka va afluixant. La culpa va afluixant. Vulguin uns o no.
Què és veritat? (Crist i Pilat), Nikolai Ge, 1890

<< Tota veritat és, al capdavall, creença>> [Novalis]
un model de prostitució.
Qui és la puta a l'Estat del Benestar?
-preguntà el reu-.
El benestar -respongué el Senyor.